Unii au menționat chestiunea bigu.
Există un astfel de fenomen de bigu,
atât în comunitatea cultivatorilor,
cât și în cadrul unui număr mare de oameni din întreaga noastră societate umană.
Unii nu mănâncă sau nu beau mai mulți ani,
sau peste zece ani,
dar trăiesc foarte bine.
Unii vorbesc despre bigu ca despre o indicație a unui anumit nivel,
în timp ce alții îl iau drept semn al purificării corpului.
De asemenea,
unii îl consideră un proces al cultivării înalte.
De fapt nu este nimic de genul acesta.
Ce este atunci?
De fapt bigu se referă la o metodă specială de cultivare,
într-un mediu anumit.
În ce fel de circumstanțe va fi utilizată?
În China antică,
în special înainte de apariția religiilor,
mulți practicanți au folosit o formă de cultivare secretă sau solitară,
în munții îndepărtați sau în peșteri care erau departe de așezările umane.
O dată ce alegeau această cale,
se punea problema hranei.
Un practicant nu putea să practice cultivare nicicum dacă nu folosea metoda bigu,
pentru că ar fi murit acolo de foame și de sete.
Am mers de la Chongqing136 la Wuhan137 cu vaporul,
îndreptându-mă către est pe râul Yangtze,
pentru a transmite Legea și practica.
Am văzut unele peșteri în secțiunea de mijloc a munților de pe ambele părți ale celor Trei Pasuri.
Mulți munți binecunoscuți au de asemenea lucruri de acest gen.
În trecut,
după ce se urca într-o peșteră cu ajutorul unei frânghii,
practicantul își tăia frânghia pentru a practica în peșteră.
Dacă nu reușea în cultivare,
murea înăuntru.
Într-o asemenea circumstanță specială,
fără apă și mâncare,
apela la această metodă specială de cultivare.
Multe căi de cultivare includ bigu pentru că au trecut printr-un proces de moștenire.
O mulțime de practici de cultivare nu includ bigu.
Majoritatea căilor de cultivare ce au fost făcute publice în zilele noastre nu includ bigu.
După cum am menționat,
ar trebui să ne specializăm într-o singură practică de cultivare și trebuie să nu faci orice îți trece prin cap.
Poți crede că bigu este bună și poți umbla după așa ceva.
De ce umbli după așa ceva?
Unii cred că este bună și devin curioși,
sau cred că tehnicile lor sunt destul de bune pentru a se lăuda cu ele.
Există oameni cu tot felul de mentalități.
Chiar dacă această metodă este folosită pentru practicarea cultivării,
persoana își va consuma propria energie pentru a-și susține corpul fizic.
Așa că nu merită efortul.
Se știe că în special după apariția religiilor,
celui care se afla în perioada în care stătea în meditație în transă sau care cultiva solitar în temple i se aducea ceai și mâncare,
nefiind implicată această problemă.
În particular,
noi practicăm cultivarea în societatea umană.
N-ai deloc nevoie să folosești o asemenea metodă.
În plus,
din moment ce calea ta de cultivare nu include așa ceva,
ar trebui să nu faci lucruri la întâmplare.
Totuși,
dacă vrei neapărat să folosești bigu,
o poți face.
Din câte știu eu,
în mod normal atunci când un maestru predă o practică de nivel înalt și ajută cu adevărat un discipol,
sau atunci când calea sa de cultivare include bigu,
un astfel de fenomen poate avea loc.
Însă n-o poate populariza.
De obicei își ia discipolul pentru a practica secret sau izolat.
Acum există maeștri de qigong care predau bigu.
A fost realizat bigu?
În final nu prea.
Cine a reușit?
Am văzut mulți oameni care au ajuns în spital,
iar viața unora este în primejdie.
De ce apare atunci o astfel de situație?
Nu există fenomenul de bigu?
Ba da,
există.
Însă există un principiu: nu se permite subminarea stării societății noastre umane de către o persoană,
nu se permite alterarea ei.
Fără să menționăm câți oameni din întreaga țară n-ar mai trebui să mănânce și să bea,
aș spune că ar face lucrurile mult mai ușoare pentru cei din regiunea Changchun dacă n-ar trebui să bea și să mănânce!
N-ar mai fi nevoie să ne îngrijim de pregătirea mesei.
Țăranii asudă atât de tare pe câmp și totuși nimeni n-ar mai avea nevoie să mănânce.
Acest lucru ar face într-adevăr lucrurile mult mai ușoare.
Oamenii ar munci numai,
fără să mai trebuiască să mănânce.
Cum se poate permite acest lucru?
Ar mai fi o societate umană obișnuită?
Este absolut nepermis.
Nu se permite o astfel de interferență pe scară largă în societatea umană.
Atunci când unii maeștri de qigong au predat bigu,
viața multora a fost pusă în pericol.
Unii au devenit pur și simplu atașați de bigu.
Însă acest atașament n-a fost îndepărtat,
pe lângă multe dintre dorințele oamenilor obișnuiți.
Gura unei astfel de persoane lasă apă atunci când vede mâncare delicioasă.
Atunci când izbucnește dorința,
nu și-o poate controla și devine nerăbdător să mănânce mâncarea.
Atunci când îi crește apetitul trebuie să mănânce; altfel simte că îi este foame.
Însă dacă va mânca,
va vomita.
Din moment ce nu poate să mănânce,
va deveni nervos și speriat.
Mulți au fost internați în spital și viața multora este în pericol real.
Există oameni care m-au căutat și m-au rugat să rezolv asemenea cazuri haotice.
N-am de gând s-o fac.
Unii maeștri de qigong fac pur și simplu lucruri iresponsabile.
Nimeni nu e dispus să rezolve asemenea lucruri pentru ei.
În plus,
dacă dai peste probleme cu bigu,
nu este ce ți-ai dorit tu însuți?
Am spus că asemenea fenomene există,
dar nu reprezintă așa-numita stare de nivel înalt și nici vreun așa-numit indiciu special.
Este numai o metodă de practică folosită în circumstanțe speciale,
care însă nu poate fi folosită pe scară largă.
Destul de mulți oameni umblă după bigu și-l clasifică în așa-numitul bigu sau semi bigu,
și-l împart în niveluri.
Unii susțin că nu au nevoie decât să bea,
în timp ce alții susțin că au numai nevoie să mănânce fructe.
Toate acestea sunt bigu false.
Este garantat că toate acestea vor eșua o dată cu trecerea timpului.
Un practicant adevărat va sta într-o peșteră fără să mănânce sau să bea.
Aceasta este bigu adevărat.
Când se vorbește despre furtul de qi,
unii îngălbenesc de parcă ar auzi de tigru și sunt prea speriați pentru a mai practica qigong.
Din cauza bârfelor legate de fenomene de genul demenței provenite în cultivare sau furtului de qi,
etc.,
în comunitatea cultivatorilor mulți au devenit prea speriați pentru a mai practica sau a se apropia de qigong.
Dacă n-ar exista asemenea remarci,
probabil că mai mulți ar practica qigong.
Însă există maeștri de qigong cu xinxing imoral,
care se specializează în predarea acestor lucruri și care produc haos în comunitatea cultivatorilor.
De fapt nu este atât de groaznic cum au descris ei.
Am menționat că qi nu este decât qi,
deși îl poți numi qi primar amestecat,
qi de felul acesta sau celălalt.
Atâta timp cât corpul uman are qi,
persoana este la nivelul vindecării bolilor și păstrării condiției fizice și nu este încă un practicant.
Atâta timp cât are încă qi,
corpul său n-a fost încă înalt purificat și are încă qi de boală.
Acest lucru este sigur.
Cel care fură qi este și el la nivelul de qi.
Care practicant de-al nostru ar vrea acel qi impur?
Qi-ul unui non-practicant este destul de impur și poate deveni mai strălucitor prin practicarea de qigong.
Așa că aria bolnavă va înfățișa o masă de substanță neagră de densitate mare.
Dacă va continua să practice și își va vindeca într-adevăr bolile și va deveni sănătos,
qi-ul său va deveni treptat galben.
Dacă va continua mai departe cu practica sa,
bolile sale vor fi vindecate cu adevărat și de asemenea qi-ul său va dispare.
Va intra în starea de Corp Alb ca Laptele.
Cu alte cuvinte,
dacă cineva are qi,
are încă boli.
Noi suntem practicanți - la ce ne mai trebuie qi?
Corpurile noastre trebuie purificate,
ne trebuie nouă acel qi impur?
Cu siguranță că nu.
Cel care vrea qi este la nivelul de qi.
La acest nivel nu poate diferenția qi-ul bun de cel rău,
pentru că n-are încă această capacitate.
Qi-ul adevărat,
din dantian,
al corpului vostru nu poate fi înlăturat de el,
pentru că acest qi primar poate fi îndepărtat numai de către cineva cu capacități mai înalte.
Cât despre qi-ul impur din corpul vostru,
lăsați-l să-l fure.
Nu-i mare lucru.
Dacă vreau să mă umplu cu qi în timpul practicii,
abdomenul meu va fi plin în scurt timp,
numai dacă mă gândesc la asta.
Școala taoistă vorbește despre exercițiul în picioare Tianzi Zhuang,
în timp ce școala budistă cere umplerea qi-ului din vârful capului.
Există o mulțime de qi în univers pentru a te umple zilnic.
Dacă punctele laogong și baihui138 îți sunt deschise,
te poți gândi la dantian-ul tău în timp ce te umpli cu qi prin mâini.
Vei fi plin în scurt timp.
La ce îți folosește să te umpli de el?
Atunci când unii au practicat qi mult timp,
își pot simți degetele și corpul umflate.
Atunci când oamenii se apropie de o astfel de persoană,
simt un câmp în jurul ei "Oh,
ai practicat remarcabil de bine".
Aș spune că nu înseamnă nimic.
Unde este gong-ul tău?
Este tot o practică de qi,
care nu poate înlocui gong-ul,
indiferent cât de mult posezi.
Scopul practicii de qi este de a-l înlocui pe cel din corp cu qi bun de afară și de a-ți purifica corpul.
De ce să stochezi qi?
Atunci când ești la acest nivel,
nu vei avea nici o schimbare fundamentală,
qi tot nu este gong.
Cu tot qi-ul pe care l-ai furat,
tot nu vei fi nimic altceva decât un sac mare de qi.
Ce folos?
Încă nu este transformat în materie de energie înaltă.
Așa că de ce să-ți fie frică?
Lasă-l să fure qi dacă vrea cu adevărat.
Vă rog să vă gândiți: atâta timp cât corpul vostru are qi,
are încă boli.
Atunci,
cel care îți va fura qi-ul,
nu va fura și qi-ul de boală?
Nu le poate diferenția,
pentru că cel care vrea qi este încă la nivelul de qi,
așa că n-are o asemenea capacitate.
Cine are gong nu vrea qi,
asta este sigur.
Dacă nu credeți,
putem face un experiment.
Lăsați-l pe cel care vrea cu adevărat să fure qi să vină aici să fure.
Poți să te gândești la umplerea corpului tău cu qi din univers,
în timp ce el îți fură qi-ul în spate.
Vei vedea cât de bun este acest târg,
pentru că îți va grăbi purificarea corpului,
fără să mai fie nevoie să-l umpli și să-l descarci din corp.
Deoarece gândul din mintea sa este vicios și fură lucruri de la alții,
mai comite și lucruri rele,
fapt care îl costă virtuți,
chiar dacă nu fură ceva bun.
Așa că îți va da "De".
Formează un circuit astfel încât îți ia qi aici și îți dă "De" dincolo.
Cel care fură qi nu știe aceste lucruri,
pentru că dacă le-ar ști n-ar îndrăzni să le facă!
Toți cei care fură qi au fețe albăstrii-verzui întunecate,
toți sunt în felul acesta.
Mulți dintre cei care practică qigong în parcuri țintesc la îndepărtarea bolilor și au tot felul de afecțiuni.
Când cineva își vindecă o boală,
trebuie să încerce să-și îndepărteze qi-ul bolnav.
Însă cel care fură qi nu va elibera qi-ul și va colecta tot felul de qi bolnav peste tot prin corp.
Chiar și corpul său intern devine destul de negru.
El pierde mereu "De",
și este negru în exterior.
Având un câmp mare de karma și pierzând mult "De",
va deveni negru,
atât în afară,
cât și înăuntru.
Dacă cel care fură qi înțelege schimbarea care se produce cu el și faptul că face un astfel de lucru prostesc și își dă "De"-ul altora,
n-o va mai face niciodată.
Unii au mistificat qi-ul foarte mult "Dacă ești în America poți primi qi-ul pe care îl emit; sau dacă aștepți de partea cealaltă a unui zid,
vei primi qi-ul pe care îl emit".
Unii sunt destul de sensibili și pot simți atunci când se emite acest qi.
Însă qi-ul nu călătorește în această dimensiune.
Se mișcă în altă dimensiune,
unde nu există acest zid.
De ce nu poți simți nimic atunci când un maestru de qigong emite qi la o suprafață orizontală de pământ?
Aici există o separație într-o altă dimensiune.
Așa că qi-ul n-are o asemenea putere de penetrare cum au descris unii.
Ceea ce funcționează cu adevărat este gong.
Atunci când un practicant eliberează energie de cultivare,
el nu mai are qi și poate emite substanță de energie înaltă,
care este văzută sub formă de lumină de către tianmu.
Atunci când ajunge la o altă persoană,
dă o senzație de căldură și poate modera un om obișnuit.
Însă tot nu poate obține țelul vindecării bolilor,
ci le poate numai reprima.
Pentru a vindeca boli cu adevărat este nevoie de capacități supranormale.
Există câte o capacitate supranormală pentru fiecare boală.
În extremul microcosmos,
fiecare particulă minusculă de gong îți ia imaginea proprie.
Poate recunoaște oamenii și are inteligență,
fiind o materie de energie înaltă.
Dacă alții ți-o fură,
cum poate sta acolo?
Nu va sta acolo și nu poate fi pusă acolo pentru că nu este proprietatea lor.
Atunci când discipolii adevărați dezvoltă energie de cultivare,
maeștrii lor vor avea grijă de ei.
Atunci când maestrul respectivului vede că vrei să-i iei ceva,
va împiedica acest lucru.
Furtul și colectarea de qi nu sunt probleme pe care trebuie să le rezolvăm în predarea practicii cultivării către niveluri mai înalte.
Dar deoarece am și intenția de a rectifica reputația practicilor de cultivare și de a face unele fapte bune,
am să dezvălui asemenea fenomene indecente despre care n-a vorbit nimeni în trecut.
Vreau ca toți ai noștri să știe,
astfel încât unii oameni să nu greșească într-una și pentru ca cei care știu puțin despre adevărul qigong-ului să nu se mai îngălbenească numai când aud despre ele.
Există destul qi în univers.
Unii vorbesc despre qi-ul yang al cerului și qi-ul yin al pământului.
Tu ești de asemenea un element al universului și poți colecta cât qi vrei.
Însă unii nu colectează qi din univers,
ci s-au specializat în colectarea qi-ului de la plante.
Ba chiar și-au rezumat experiențele: qi-ul unui plop este alb,
qi-ul unui pin este galben,
cum și când să se colecteze astfel de qi.
Cineva a spus "În fața casei exista un copac care a murit,
pentru că i-am colectat qi-ul".
Ce fel de capacitate este aceasta?
Nu este o faptă rea?
Se știe că atunci când practicăm cultivarea cu adevărat,
valorăm mesajele pozitive și ne asimilăm caracteristicii universului.
Nu trebuie să-ți pui problema compasiunii?
Pentru a ne asimila caracteristicii universului,
Zhen - Shan - Ren,
trebuie să practicăm Shan.
Cum îți poți crește gong-ul dacă faci mereu fapte greșite?
Cum pot fi vindecate bolile tale?
Nu este exact opusul lucrurilor pe care ar trebui să le facă un practicant?
Este de asemenea un omor și o faptă rea!
Poate că cineva va spune "Sunteți din ce în ce mai greu de crezut când spuneți că omorârea animalelor reprezintă omorârea unor vieți și că omorârea plantelor este de asemenea omorârea unor vieți".
De fapt este adevărat.
Budismul a menționat Cele Șase Căi ale Reîncarnării,
în cadrul cărora poți fi schimbat într-o plantă.
Asta spune budismul.
Noi aici nu vorbim despre acest lucru în felul acesta.
Dar spunem tuturor că și copacii sunt vieți.
Nu numai că și copacii sunt vii,
dar au chiar și procese de gândire foarte avansate.
De exemplu în America există o persoană specializată în studii electronice și care preda folosirea detectoarelor de minciuni.
Într-o zi i-a venit brusc o idee.
A pus cei doi electrozi ai detectorului de minciuni pe o Adhatoda Vasica139 și i-a turnat apă la rădăcină.
Apoi a văzut cum creionul electronic al detectorului de minciuni trasa rapid o curbă.
O astfel de curbă este asemănătoare cu cea creată de creierul uman atunci când are un moment scurt de plăcere și fericire.
A fost surprins de faptul că o plantă poate avea sentimente!
Aproape că i-a venit să iasă pe stradă și să strige "Plantele au sentimente".
Iluminându-se din această întâmplare,
și-a continuat studiile în această arie și a făcut o mulțime de experimente.
La un moment dat a luat două plante împreună și a pus un student s-o strivescă și s-o omoare pe una dintre ele în fața celeilalte.
Apoi a luat-o pe cealaltă în altă cameră și a conectat-o la un detector de minciuni.
A rugat cinci dintre studenții săi să intre în cameră pe rând.
N-a fost înregistrată nici o reacție atunci când au intrat primii patru studenți.
De îndată ce în cameră a intrat al cincilea,
cel care omorâse planta,
creionul electronic a desenat rapid o curbă care apare numai atunci când cineva este speriat.
A fost cu adevărat surprins!
Această întâmplare implică un lucru foarte important: noi am crezut întotdeauna că ființele umane sunt vieți mai înalte,
cu funcții senzoriale care pot distinge lucruri și cu un creier care poate gândi.
Cum pot plantele distinge lucruri?
N-au și ele organe de simț?
În trecut oamenii care spuneau că plantele au organe de simț,
minți care gândesc,
sentimente,
și pot recunoaște oamenii,
erau etichetați drept superstițioși.
În plus,
se pare că ele au depășit oamenii moderni în anumite aspecte.
Într-o zi a conectat detectorul de minciuni la plantă și s-a întrebat "Ce fel de experiment să mai fac?
Am să-i ard frunzele pentru a vedea cum reacționează".
De îndată ce a gândit acest lucru,
chiar înainte ca frunzele să fie arse,
creionul electronic a desenat rapid o curbă asemănătoare cu cea creată numai atunci când cineva țipă după ajutor.
Această funcție super senzitivă numită citirea gândurilor era în trecut o funcție potențială umană și o abilitate instinctivă.
Însă omenirea de astăzi a devenit toată degenerată.
Trebuie să practici cultivarea de la început și să te întorci la sinele tău adevărat și la natura ta originală înainte s-o poți regăsi.
Însă planta o are și știe ce gândești.
Sună de necrezut,
dar a fost un experiment științific.
A făcut numeroase experimente,
incluzând capacitatea de control la distanță.
După ce au fost publicate rezultatele,
a creat destulă vâlvă în toată lumea.
Botaniști ai diverselor țări au început să cerceteze acest subiect,
încluzându-i pe cei din țara noastră.
Nu mai este ceva superstițios.
După cum am spus deunăzi,
ceea ce a încercat,
inventat și descoperit omenirea noastră este suficient să ne schimbe manualele.
Însă datorită influenței mentalităților convenționale,
oamenii nu vor să le recunoască și nu este nimeni care să organizeze sistematic asemenea lucruri.
În nord-est am observat că într-un parc murise un grup de pini.
Nimeni nu știa ce fel de qigong practicau unii acolo.
Se rostogoleau peste tot pe jos și apoi colectau qi cu mâinile într-o direcție și cu picioarele în cealaltă.
La scurt timp după aceea,
toți pinii de acolo s-au îngălbenit și au murit.
Ce au făcut ei a fost o faptă bună sau una greșită?
Din perspectiva practicanților noștri a fost un omor.
Ca practicant,
trebuie mai întâi să fii om bun și să te asimilezi treptat caracteristicii universului și să-ți abandonezi lucrurile rele.
Nici din perspectiva oamenilor obișnuiți nu era o faptă bună,
ci distrugea proprietatea publică,
spațiile verzi și echilibrul ecologic.
Nu era o faptă bună din nici o perspectivă.
Există destul qi în univers și poți colecta cât vrei.
Atunci când practică la un anumit nivel unii au o mulțime de energie și pot într-adevăr colecta qi-ul plantelor pe o arie mare numai printr-o mișcare a mâinii.
Nu este nimic altceva decât qi.
La ce ne folosește să colectăm atât de mult qi?
Unii nu fac nimic atunci când merg în parc și susțin "Nu trebuie să practic qigong.
Este de ajuns să colectez qi atunci când merg pe aici și practica mea va fi gata.
Este suficient să obțin qi".
Ei cred că qi este gong.
Când oamenii ajung lângă o asemenea persoană,
îi simt corpul destul de rece.
Nu este qi-ul plantelor de natură yin?
Practicanții vorbesc despre echilibrul dintre yin și yang.
Deși corpul unei asemenea persoane miroase a rășină de pin,
aceasta mai și gândește că a practicat bine.
Chestiunea legată de cine practică gong și cine este cel care obține gong-ul este extrem de importantă.
Când am fost întrebat despre avantajele Falun Dafa,
am spus că Falun Dafa poate permite gong-ului să cultive practicanții și poate reduce timpul de practică.
Rezolvă problema datorată faptului că practicanții nu au timp să practice,
ei fiind cultivați constant.
În același timp calea noastră este una de cultivare reală a xinxing-ului și a vieții,
iar corpurile noastre fizice vor suferi schimbări mari.
Falun Dafa mai are un avantaj,
cel mai important,
pe care înainte nu l-am menționat.
Îl menționez astăzi.
Deoarece este legat de probleme foarte importante având considerații istorice și are un impact enorm asupra comunității cultivatorilor,
de-a lungul istoriei nimeni n-a îndrăznit să-l dezvăluie și nici n-a fost permis nimănui să-l facă public.
Însă eu n-am altă alternativă decât să-l fac cunoscut.
Unii discipoli au spus "Orice propoziție pe care o rostește maestrul Li Hongzhi este un secret ceresc și o dezvăluire de secrete cerești".
Însă noi aducem oamenii cu adevărat spre niveluri mai înalte,
ceea ce înseamnă că salvăm oameni.
Ar trebui să fim responsabili față de toată lumea și ne putem asuma o asemenea răspundere.
Așa că nu este o dezvăluire de secrete cerești.
Dacă cineva vorbește despre asta iresponsabil,
aceea va fi o dezvăluire de secrete cerești.
Astăzi vom face publică chestiunea celui care practică gong și celui care obține gong.
În opinia mea,
de-a lungul istoriei toate practicile de cultivare,
incluzând practicile școlii budiste,
școala taoistă și școala Qimen,
au cultivat fu yuanshen-ul persoanei,
iar fu yuanshen este cel care a obținut gong-ul.
Zhu yuanshen pe care l-am menționat aici se referă la propriile noastre minți.
Persoana trebuie să înțeleagă ce gândește și ce face.
Acesta este sinele tău adevărat.
Însă nu vei ști deloc ce face fu yuanshen-ul tău.
Deși a fost născut simultan cu tine,
cu același nume și aceeași înfățișare și controlează același corp,
el nu este tu în sens strict.
În univers există un principiu care spune că cel care câștigă este cel care pierde și că cel care obține gong-ul este cel care se cultivă.
De-a lungul veacurilor,
toate practicile au învățat practicanții să atingă starea de transă în timpul practicii și să nu se gândească la nimic.
Atunci aceștia intră în starea de transă adâncă până când,
în final,
nu mai sunt conștienți de nimic.
Unii stau acolo trei ore de parcă a trecut un scurt moment.
Alții pot admira abilitatea acestei persoane de a sta în transă.
Dar este el cel care a practicat de fapt?
Nici el nu știe.
În particular școala taoistă cere ca Shishen să moară pentru ca yuanshen să se nască.
Shishen la care se referă ei este numit de noi zhu yuanshen,
iar yuanshen la care se referă ei este numit fu yuanshen de către noi.
Dacă Shishen-ul tău moare într-adevăr,
tu vei fi mort de-a binelea și zhu yuanshen-ul tău va dispare cu adevărat.
Cineva dintr-o altă practică de cultivare mi-a spus "Învățătorule,
atunci când practic nu pot recunoaște pe nimeni acasă".
Mai mult,
altcineva mi-a spus "N-am nevoie să practic asemenea celorlalți: devreme de dimineață sau noaptea târziu.
După ce mă duc acasă și mă întind pe canapea,
ies la practică eu însumi.
Îl privesc cum practică în timp ce stau acolo".
Mi s-a părut foarte demn de milă,
dar de asemenea nu era demn de milă.
De ce salvează ei fu yuanshen-ul?
Lu Dongbin140 a făcut odată o afirmație "Aș salva mai degrabă un animal decât un om".
Este într-adevăr prea dificil ca oamenii să se ilumineze,
pentru că oamenii obișnuiți sunt pierduți în iluziile societății umane obișnuite și nu-și pot abandona atașamentul în fața interesului palpabil.
Dacă nu credeți,
la sfârșitul acestei clase unii vor păși afară din acest auditoriu din nou ca oameni obișnuiți.
Nu vor putea suporta dacă cineva îi va irita sau va da peste ei.
După o perioadă nu se vor mai comporta deloc ca practicanți.
De-a lungul istoriei mulți practicanți au realizat acest lucru: este foarte greu să salvezi pe cineva pentru că zhu yuanshen-ul este foarte pierdut.
Unii au calitate de iluminare bună și vor înțelege lucrurile instantaneu,
la o simplă aluzie.
Unii nu te cred indiferent ce vei spune și vor crede că spui povești mari.
I-am cerut să-și cultive xinxing-ul și totuși se comportă ca de obicei o dată ce se află printre oamenii obișnuiți.
Crede că interesul real și material la care poate ajunge este practic,
și-l urmărește.
Legea învățătorului sună rezonabil,
dar n-o poate urma.
Zhu yuanshen-ul uman este cel mai dificil de salvat,
în timp ce fu yuanshen-ul poate vedea scene în celelalte dimensiuni.
Așa că ei gândesc "De ce să-ți salvez zhu yuanshen-ul?
Fu yuanshen-ul tău este de asemenea tu.
Nu va fi același lucru dacă îl salvez pe el?
Este tot tu și nu contează cine îl obține.
Tot tu îl vei obține.
Să le descriu metodele specifice de practică.
Dacă cineva are capacitatea supranormală de clarviziune,
va vedea probabil următoarea scenă: o dată ce te așezi în practică,
de îndată ce ești în stare de transă,
din corpul tău va ieși brusc cineva,
arătând la fel ca tine.
Dar care este propriul tău sine,
dacă faci distincție?
Tu stai chiar aici.
După ce îl privești cum pleacă din corp,
maestrul îl va lua la practică într-o dimensiune transformată de maestru,
care poate fi în forma unei societăți trecute,
o societate contemporană,
sau una dintr-o altă dimensiune.
Maestrul îl va învăța practica și el va suferi multe greutăți pentru o oră sau două,
zilnic.
Atunci când se întoarce de la practică,
tu vei ieși de asemenea din starea de transă.
Acestea pot fi observate.
Va fi și mai trist dacă persoana nu va putea vedea sau ști nimic și se va trezi după două ore de transă și inconștiență.
Unii dorm două sau trei ore în chip de practică și își dau corpul altora.
O astfel de cultivare se completează intermitent cu un anumit timp de ședere în meditație,
zilnic.
O altă formă de cultivare este terminată deodată.
Probabil că toată lumea a auzit de Boddhidarma care a stat nouă ani în fața unui zid.
În trecut au existat mulți călugări care stăteau timp de decenii.
De-a lungul istoriei,
recordul pentru cel mai lung timp petrecut este de peste nouăzeci de ani.
Unii au stat chiar mai mult,
pe pleoape li se depune un strat gros de praf și pe corp le crește iarba,
iar ei încă stau acolo.
Unii din școala taoistă o cer de asemenea,
în special unele practici ale școlii Qimen care cer ca persoana să doarmă și să doarmă decenii fără să iasă din starea de transă sau să se trezească.
Însă cine practică?
Cel care iese afară la practică este fu yuanshen.
Dacă persoana poate vedea,
va observa că maestrul îl scoate afară pentru practică pe fu yuanshen.
Fu yuanshen poate datora și el o mulțime de karma și maestrul va fi incapabil să i-o elimine pe toată.
Așa că maestrul îi va spune "Tu stai aici și practică din greu.
Eu voi pleca și mă voi întoarce peste câtva timp.
Așteaptă-mă".
Maestrul știe exact ce se va întâmpla,
dar trebuie să facă în acest fel.
Până la urmă un demon va veni să-l sperie sau se va transforma într-o frumusețe pentru a-l atrage.
Există tot felul de lucruri.
O dată ce demonul realizează că într-adevăr nu este perturbat de astfel de lucruri,
pentru că este ceva mai ușor pentru fu yuanshen să practice cultivarea deoarece înțelege adevărul,
demonul se va irita și va încerca să-i ia viața drept răzbunare.
Este într-adevăr omorât și datoria sa plătită în întregime.
La moarte,
fu yuanshen va ieși afară ca un fum care plutește și va fi reîncarnat într-o familie foarte săracă.
Copilul va suferi greutăți de la o vârstă foarte fragedă.
O dată ce crește și se maturizează,
maestrul său se va înapoia.
Evident,
copilul nu-l va recunoaște.
Maestrul îi va descuia memoria stocată,
folosind capacități supranormale.
Copilul îl va recunoaște brusc și își va aminti totul "Nu este acesta maestrul meu?".
Maestrul îi va spune "Acum este timpul să începi practica." Astfel,
după mulți ani maestrul îi va transmite ceva.
La terminarea predării,
maestrul îi va mai spune "Mai ai multe atașamente de abandonat.
Trebuie să te duci să pribegești." Pribegitul prin societate este destul de torturant.
Va cerși pentru mâncare și va da peste tot felul de oameni care îl înșeală,
îl insultă,
sau profită de el.
Va întâlni tot felul de lucruri.
Se va comporta ca un practicant și își va echilibra bine relațiile cu ceilalți și în același timp își va ridica mereu xinxing-ul.
Nu va fi mișcat de tentația diverselor interese ale oamenilor obișnuiți.
Se va întoarce după mulți ani de pribegie.
Maestrul îi va spune "Ai obținut deja Calea și ți-ai terminat cultivarea.
Dacă nu mai ai nimic de făcut,
poți să-ți strângi și să te pregătești să pleci.
Dacă mai ai ceva de făcut,
du-te și fă-l și termină cu lucrurile umane obișnuite".
După mulți astfel de ani,
fu yuanshen se întoarce.
La revenirea sa,
zhu yuanshen-ul persoanei iese afară din transă și zhu yishi se trezește.
Însă nu el este cel care a practicat cultivarea cu adevărat.
Fu yishi-ul său a făcut-o și astfel că acesta va obține gong.
Dar zhu yuanshen a suferit și el.
Până la urmă el și-a devotat întreaga tinerețe șederii acolo și această viață a sa ca om obișnuit este terminată.
Ce se va întâmpla?
La ieșirea din starea de transă,
va simți că a dezvoltat gong prin practică și că a obținut capacități supranormale.
Dacă vrea să vindece boli sau să facă ceva,
fu yuanshen-ul său îi va îndeplini dorințele.
Deoarece este zhu yuanshen,
până la urmă el ar trebui să controleze corpul și să ia decizii.
În plus și-a petrecut mulți ani stând aici și această viață a sa s-a scurs.
Atunci când moare,
fu yuanshen-ul pleacă luându-și gong-ul și fiecare o ia pe drumul său.
Conform budismului,
el va trece mai departe prin cele Șase Căi ale Reîncarnării.
Deoarece o mare ființă iluminată a fost cultivată cu succes în corpul său,
el va acumula o mare cantitate de "De".
Ce se va întâmpla mai apoi?
Va deveni probabil un mare oficial sau va face o mare avere în viața viitoare.
Poate fi numai în felul acesta.
N-a cultivat el degeaba?
Ne-a luat o mulțime de efort pentru a obține permisiunea de a face public un astfel de lucru.
Am dezvăluit misterul miilor de ani,
secretul secretelor,
care absolut nu putea fi dezvăluit.
Am dezvăluit rădăcina tuturor practicilor de cultivare de-a lungul istoriei.
N-am menționat eu că vor fi adânc implicate considerații istorice?
Acestea sunt motivele.
Gândește-te din nou: ce cale de cultivare sau școală de practică nu face așa?
Practici într-una,
dar nu vei obține gong.
Nu ești demn de milă?
Cine este vinovat atunci?
Oamenii sunt atât de pierduți în labirint și nu înțeleg indiferent cum sunt făcute aluziile.
Dacă li se explică ceva de la un nivel mai înalt,
li se va părea de necrezut.
Dacă li se explică ceva dintr-o perspectivă mai coborâtă,
nu se vor ilumina către ceea ce este la nivel mai înalt.
Chiar și atunci când vorbesc astfel,
unii încă vor ca eu să le vindec bolile.
Cu adevărat,
nu știu ce să spun unui astfel de om.
Noi vorbim aici despre practicarea cultivării și putem avea grijă numai de cei care cultivă spre niveluri mai înalte.
În calea noastră de cultivare,
zhu yishi este cel care obține gong-ul.
Atunci va obține zhu yishi energie de cultivare,
dacă așa spui tu?
Cine îi dă permisiunea?
Nu va merge așa ci trebuie să existe în prealabil o condiție.
După cum se știe,
calea noastră de cultivare nu evită cultivarea în societatea umană obișnuită și nici nu evită sau fuge de probleme.
În acest mediu complicat al oamenilor obișnuiți trebuie să fii cu mintea clară și să pierzi cu bună știință în chestiunea interesului.
Atunci când alții îți iau interesul,
nu te vei duce să te întreci sau să te lupți pentru el și vei suferi pierderi în aceste cazuri de interferență de xinxing.
Într-un astfel de mediu dificil îți vei ascuți voința și îți vei eleva xinxing-ul.
Sub influența diverselor gânduri bolnave provenite de la oamenii obișnuiți te vei putea ridica deasupra.
Vă rog să vă gândiți: nu ești tu cel care suferă conștient?
Nu este zhu yuanshen cel care face aceste sacrificii?
N-ai pierdut în mod conștient ce trebuie pierdut printre oamenii obișnuiți?
Atunci un asemenea gong ar trebui să-ți aparțină ție,
pentru că cel care trebuie să câștige este cel care pierde.
De aceea,
calea noastră de cultivare nu evită practicarea cultivării în mediul complicat al oamenilor obișnuiți.
De ce cultivăm noi printre conflictele oamenilor obișnuiți?
Pentru că vom obține gong noi înșine.
În viitor,
cultivatorii profesioniști care vor practica în temple vor trebui de asemenea să călătorească în lume,
printre oamenii obișnuiți.
Unii au întrebat "Nu practică și alte căi de cultivare printre oamenii obișnuiți?" Totuși aceste practici au drept scop promovarea vindecării bolilor și păstrării condiției fizice.
Nimeni n-a făcut cu adevărat publice căi de cultivare către nivelurile mai înalte,
în afară de educarea unui singur discipol.
Cei care își învață discipolii cu adevărat i-au luat deoparte pentru a le da educație privată.
De-a lungul anilor cine a vorbit despre asemenea lucruri în public?
Nimeni n-a făcut-o.
Calea noastră de cultivare cere asta; este exact felul în care cultivăm noi și este exact felul în care obținem gong.
Între timp sute și mii de lucruri ale căii noastre de cultivare vor fi instalate pe zhu yuanshen-ul tău,
pentru a-ți permite să obții gong.
Am menționat că am făcut ceva ce n-a mai fost făcut de nimeni în trecut și am deschis cea mai largă ușă.
Unii au înțeles aceste cuvinte ale mele și ce am spus nu este chiar de necrezut.
Personal am obiceiul de a spune una dacă am zece și tu încă poți crede că exagerez.
Ce am spus nu este de fapt decât foarte puțin.
Din cauza enormei diferențe de nivel,
nu pot menționa nimic mai mult din Legea de nivel mai înalt.
Calea noastră de cultivare practică într-un astfel de mod încât îți permite să obții gong tu însuți,
ceea ce este pentru prima oară de la începutul cerului și pământului și poți verifica istoria.
Este bine pentru că tu însuți vei obține gong,
dar este de asemenea foarte dificil.
Să te ridici deasupra mediului complicat al oamenilor obișnuiți și deasupra fricțiunilor interpersonale de xinxing este cel mai complicat.
Este dificil pentru că îți pierzi interesele printre oamenii obișnuiți,
știind clar și fiind testat dacă ești atins sau nu de interesul personal,
de jocurile pe care și le joacă oamenii unii altora și de durerile pe care le suferă rudele și prietenii tăi.
Cum le evaluezi?
Cineva mi-a spus "Învățătorule,
este de ajuns să fii om bun printre oamenii obișnuiți.
Cine poate reuși în cultivare?".
Când l-am auzit m-am simțit cu adevărat dezamăgit!
Nu i-am spus nici un cuvânt.
Există tot felul de xinxing-uri.
Fiecare se illuminează conform înălțimii nivelului său.
Cine va înțelege,
va obține.
Laotse a spus "Tao este calea care poate fi urmată,
dar nu este o cale obișnuită." Tao n-ar fi prețioasă dacă s-ar putea culege de peste tot de pe jos și s-ar putea practica ușor cu succes.
Calea noastră îți cere să obții gong din conflicte.
Așa că ar trebui să trăiți cât se poate ca oamenii obișnuiți și nu vi se va cere să pierdeți cu adevărat nici un interes material.
Însă va trebui să vă ridicați xinxing-ul în acest mediu materialist.
Este convenabil chiar aici.
Calea noastră de cultivare este cea mai convenabilă și poate fi practicată printre oamenii obișnuiți,
în loc să deveniți călugări sau călugărițe.
Este de asemenea cea mai dificilă,
din moment ce vom practica cultivarea în acest mediu complicat al oamenilor obișnuiți.
Însă este cel mai bine,
pentru că vă permite să obțineți gong voi înșivă.
Aceasta este cea mai crucială parte a căii noastre de cultivare,
pe care astăzi am dezvăluit-o tuturor.
Bineînțeles,
atunci când zhu yuanshen obține gong,
fu yuanshen va obține și el.
De ce?
Atunci când toate mesajele,
ființele vii și celulele din corpul tău vor obține gong,
fu yuanshen va obține și el,
cu siguranță.
Însă nivelul gong-ului său nu va fi niciodată la fel de înalt ca al tău.
Tu ești stăpânul,
în timp ce el este paznicul Legii.
Vorbind despre asta aici,
am să mai adaug ceva.
Există mulți oameni în comunitatea cultivatorilor care au încercat mereu să practice cultivarea către niveluri mai înalte.
Au călătorit peste tot și au cheltuit o grămadă de bani,
mergând peste tot pentru a găsi un maestru renumit,
dar n-au găsit.
A fi renumit nu înseamnă neapărat să cunoști lucrurile bine.
În final au călătorit peste tot,
cheltuind o mulțime de bani pe nimic.
Astăzi noi am făcut publică pentru voi această cale mare de cultivare și eu v-am adus-o la ușă.
De voi depinde dacă puteți să practicați cultivarea și să reușiți.
Dacă o puteți face,
puteți continua în cultivare.
Dacă n-o puteți face și nu puteți practica,
ar trebui să nu vă mai gândiți la practicarea cultivării de acum înainte.
Cu excepția demonilor care vă vor înșela,
nimeni nu vă va învăța și nu veți mai putea practica în viitor cultivarea.
Dacă eu nu vă pot salva,
nimeni altcineva n-o va putea face.
De fapt,
este mai greu să găsești un maestru adevărat al unei școli ortodoxe care să te învețe,
decât să urci spre rai.
Nu mai există chiar nimeni care să se ocupe de asta.
În perioada de sfârșit a Dharmei chiar niveluri foarte înalte sunt și ele la Sfârșitul Dezastrului.
Nimeni n-are grijă de problemele oamenilor obișnuiți.
Aceasta este cea mai convenabilă cale de cultivare și se practică direct conform caracteristicii universului.
Este cea mai scurtă cale,
ce țintește direct la inima omului.
Școala taoistă a menționat marele și micul circuit ceresc.
Vom explica ce este un circuit ceresc.
Circuitul ceresc la care ne referim în general este pentru a conecta cele două meridiane Ren și Du.
Un astfel de circuit ceresc este la suprafața pielii și nu contează decât pentru vindecarea bolilor și păstrarea condiției fizice.
Se numește micul circuit ceresc.
Un alt circuit ceresc,
care nu este numit micul circuit ceresc și nici marele circuit ceresc,
este o formă de circuit ceresc în timpul șederii în meditație.
Merge în cerc prin corp,
de la palatul Niwan la dantian și se ridică asemenea unui circuit interior,
fiind circuitul ceresc adevărat al practicii cultivării în timpul șederii în meditație.
După formarea unui astfel de circuit ceresc,
acesta va deveni un curent energetic foarte puternic care va pune în mișcare sute de meridiane printr-unul singur și va deschide toate celelalte meridiane.
Școala taoistă predă circuitul ceresc,
în timp ce școala budistă nu.
Atunci ce predă budismul?
Atunci când Sakyamuni a predat calea sa de cultivare,
n-a menționat practicarea de exerciții și nici n-a vorbit despre asta.
Însă calea sa de cultivare are propria formă de transformare în practicarea cultivării.
Cum merg meridianele în budism?
Încep din punctul baihui și merg dezvoltându-se în spirală din vârful capului către partea de jos a corpului.
În final sute de meridiane se vor deschide în acest fel.
În tantrism meridianul central are același scop.
Unii întreabă "Cum poate să cultive religia tantristă un meridian central dacă acesta nu există?" De fapt atunci când toate meridianele din corpul uman sunt aduse împreună,
numărul lor se va ridica la sute sau zeci de mii,
asemenea vaselor de sânge care se intersectează în diagonală și în secțiune transversală,
iar numărul meridianelor este chiar mai mare decât cel al vaselor de sânge.
Nu există nici un vas de sânge între organele interne,
dar există meridiane.
Ele vor fi conectate din vârful capului la diverse părți ale corpului,
în diagonală și în secțiuni transversale.
Pot să nu fie drepte de la început,
fiind deschise o dată ce se conectează unele cu celelalte.
Mai apoi ele vor fi mărite treptat și vor forma încet un meridian drept.
Acesta va fi folosit ca axă care se rotește pentru a aduce în mișcare mai multe roți conceptuale,
în rotații orizontale,
cu scopul de a deschide toate meridianele din corp.
Practicarea cultivării în Falun Dafa evită folosirea acestei metode în care un meridian aduce alte sute în mișcare.
Noi cerem ca sute de meridiane să fie deschise în mișcare simultană de la bun început.
Dintr-o dată vom practica la un nivel foarte înalt și vom evita asemenea lucruri de nivel coborât.
Dacă vrei să deschizi toate pulsurile folosind-ul pe unul singur,
întreaga ta viață poate să nu fie de ajuns.
Unii trebuie să practice decenii și este foarte dificil.
O mulțime de practici de cultivare au spus că numai o viață nu este suficientă pentru a termina cultivarea cu succes.
Există o mulțime de căi de cultivare care pot prelungi viața practicanților.
Nu vorbesc și ei despre cultivarea vieții?
Pot extinde viața pentru practicarea cultivării,
care va lua o perioadă destul de lungă.
Micul circuit ceresc țintește de fapt la vindecarea bolilor și păstrarea condiției fizice,
în timp ce marele circuit ceresc va fi practica energiei de cultivare.
Atunci se practică într-adevăr cultivarea.
Marele circuit ceresc la care se referă școala taoistă nu este atât de puternic ca al nostru,
care deschide dintr-o dată sute de meridiane.
Rotația marelui circuit ceresc în școala taoistă este una a sutelor de meridiane,
mergând de la cele trei meridiane yin și cele trei meridiane yang ale mâinii,
la labele picioarelor și la ambele picioare,
și în sus până la păr,
trecând o dată peste tot corpul.
Acesta este marele circuit ceresc în mișcare.
O dată ce marele circuit ceresc este în mișcare,
se va practica gong cu adevărat.
Așa că unii maeștri de qigong nu vor preda marele circuit ceresc,
pentru că nu predau decât vindecarea bolilor și păstrarea condiției fizice.
Unii au vorbit despre marele circuit ceresc,
însă nu v-au plantat nimic în corp.
Nu ți-l poți deschide singur.
Fără a se instala sistemul nu se va putea deschide prin intenție.
Nu este la fel de ușor ca a vorbi despre aceasta!
Va fi ca un exercițiu de gimnastică,
cum poate fi deschis?
Practicarea cultivării depinde de individ,
în timp ce transformarea gong-ului ține de maestru.
Numai atunci când ți se asigură "mecanismul" intern poate juca un astfel de rol.
Școala taoistă a privit de-a lungul istoriei corpul uman drept un mic univers.
Crede că exteriorul este la fel de mare ca interiorul său și că exteriorul arată la fel ca interiorul.
Acest punct de vedere este incredibil și nu este ușor de înțeles.
Acest univers este foarte mare.
Cum poate fi comparat cu corpul uman?
Vă vom explica acest principiu.
Fizica studiază astăzi elemente ale materiei ca molecule,
atomi,
electroni,
protoni,
quarci,
până la neutrino.
Cât de mult mai este până la sfârșit?
În acest punct,
un microscop nu mai poate detecta.
Care va fi particula extrem de microscopică mai departe pe acest drum?
Nu se știe.
De fapt,
ceea ce a înțeles până acum fizica noastră este prea departe de cea mai microscopică particulă a universului.
Atunci când o persoană n-are acest corp de carne,
ochii săi vor putea vedea mărit și se va putea vedea microcosmosul.
Cu cât nivelul este mai înalt,
cu atât mai mare microcosmosul pe care îl va putea vedea.
Sakyamuni la nivelul său a vorbit despre teoria celor trei mii de lumi.
Cu alte cuvinte,
în această Cale Lactee mai există oameni asemănători rasei noastre umane,
cu corpuri de carne.
A menționat de asemenea că un grăunte de nisip conține trei mii de lumi,
ceea ce se conformează înțelegerii fizicii noastre moderne.
Care este diferența dintre rotația electronilor în jurul nucleelor și cea a pământului în jurul soarelui?
Așa că Sakyamuni a spus că în microcosmos un grăunte de nisip conține trei mii de lumi.
Este exact ca un univers,
cu viață și materie înăuntru.
Dacă este adevărat,
vă rog să vă gândiți,
nu există oare nisip în lumea acelui grăunte de nisip?
Nu există trei mii de lumi în nisipul acelui grăunte de nisip?
Și atunci nu există nisip în cele trei mii de lumi ale nisipului din grăuntele de nisip?
Va fi fără de sfârșit dacă se caută mai departe.
Așadar,
la nivelul unui Tathagata,
Sakyamuni a făcut o astfel de afirmație:
"Înspre afară fără margini de mare,
înăuntru fără margini de mic".
Este atât de imens încât n-a putut vedea perimetrul universului și este atât de mic încât n-a putut detecta cea mai mică particulă de la originea materiei.
Un maestru de qigong a spus odată:
"Într-un por există un oraș în care se mișcă trenuri și mașini".
Sună destul de greu de crezut,
dar am observat că această afirmație nu este incredibilă,
dacă o înțelegem cu adevărat și o studiem dintr-o perspectivă științifică.
Atunci când am vorbit despre deschiderea tianmu-ului deunăzi,
mulți au observat un astfel de caz:
atunci când le-a fost deschis tianmu-ul,
alergau de-a lungul unui tunel în frunte,
ca și cum nu puteau atinge sfârșitul.
În fiecare zi în timpul practicii simțeau că alergau afară de-a lungul acestui drum mare,
cu munți și râuri pe ambele margini.
În timp ce alergau,
treceau prin orașe și vedeau o mulțime de oameni.
Credeau că este o iluzie.
Ce se întâmpla?
Au văzut destul de clar și nu era o iluzie.
Am spus că dacă corpul cuiva este atât de mare ca acela din microcosmos,
nu va fi o iluzie.
Deoarece școala taoistă a considerat de-a lungul istoriei corpul uman ca fiind un univers,
dacă este într-adevăr așa,
distanța de la frunte la corpul pineal va fi mai mult de o sută opt mii de li.
Poți alerga afară,
dar este o distanță destul de îndepărtată.
Dacă marele circuit ceresc se va deschide în cursul cultivării,
îi va aduce practicantului o capacitate supranormală.
Ce fel de capacitate supranormală?
Se știe că marele circuit ceresc este cunoscut și sub numele de circuitul ceresc al meridianelor,
rotația Qiankun141 sau rotația Heche142.
La un nivel foarte coborât,
rotația marelui circuit ceresc va forma un curent energetic care va deveni treptat din ce în ce mai dens,
pentru a transforma către niveluri mai înalte și care va deveni o centură energetică mare cu densitate înaltă.
Această centură se va roti și cu ajutorul unui tianmu de nivel foarte coborât se poate observa că poate face ca qi-ul să-și schimbe locul în corp.
Qi-ul de la inimă se poate mișca la intestin,
qi-ul ficatului poate călători către stomac...
În microcosmos putem vedea că poartă ceva enorm.
Dacă această centură energetică este eliberată în exteriorul corpului,
va avea puterea de teleportare.
Cel cu energie de cultivare foarte puternică poate muta ceva foarte mare,
ceea ce se cheamă Marea Teleportare.
Unul cu o energie de cultivare foarte slabă poate muta ceva foarte mic,
numindu-se Mica Teleportare.
Acestea sunt tipurile de teleportare și formarea lor.
Practicarea cultivării începe imediat cu marele circuit ceresc.
Așa că va aduce condiții diferite și diverse forme de gong.
Ne va aduce o stare foarte specială.
Ce stare?
Toată lumea a auzit probabil în cărți antice ca:
Shenxian Zhuan,
Dan Jing,
Tao Tsang,
sau Xingming Guizhi,
de "Bairi Feisheng".
Înseamnă că persoana poate levita ziua în amiaza mare.
De fapt vă spun că se va putea levita o dată ce marele circuit ceresc este deschis,
este atât de simplu.
Unii cred că există destui oameni ale căror mari circuite cerești s-au deschis după atâția ani de practică.
Aș spune că nu este incredibil ca zeci de mii de oameni să fi atins acest nivel,
pentru că marele circuit ceresc este de fapt doar un pas de început în practicarea cultivării.
Atunci,
de ce nu i-a văzut nimeni pe acești oameni levitând sau părăsind pământul?
Starea societății umane obișnuite nu poate fi perturbată și nici forma societății umane obișnuite nu poate fi distrusă sau alterată.
Cum poate fi permis ca oamenii să zboare toți prin aer?
Va mai fi aceea o societate obișnuită?
Acesta este un motiv,
principal.
Celălalt este că ființele umane nu trăiesc printre oamenii obișnuiți pentru a fi umani,
ci pentru a se întoarce la sinele lor adevărat.
Așa că există chestiunea iluminării.
Dacă cineva vede că mulți oameni levitează cu adevărat,
va vrea de asemenea să practice cultivarea și nu se va mai pune chestiunea iluminării.
Așa că dacă o poți face prin cultivare,
ar trebui să n-o arăți celorlalți la întâmplare sau s-o demonstrezi în fața celorlalți,
pentru că și ei trebuie să practice cultivare.
Ca urmare,
după ce marele tău circuit ceresc este deschis nu vei putea levita dacă un punct al unui deget de la mână,
de la picior,
sau o anumită parte a corpului tău va fi încuiată.
Când marile noastre circuite cerești vor fi pe punctul să se deschidă va apare un fenomen: unii oameni se vor înclina înainte atunci când stau în meditație.
Deoarece circuitul de pe spatele oamenilor se deschide mai ușor,
își vor simți spatele ușor și partea din față a corpului mai greoaie.
Unii se pot înclina în spate și simt că spatele este greu și partea din față este ușoară.
În cazul în care corpul tău este deschis bine,
te vei simți ca ridicat și vei simți că levitezi de la pământ.
O dată ce poți levita cu adevărat nu ți se va permite s-o faci.
Dar acest lucru nu este absolut.
Cei care dezvoltă capacități supranormale sunt de obicei la cele două extreme.
Copiii nu au atașamente și nici vârstnicii,
în special femeile în vârstă.
Ei pot dezvolta cu ușurință și păstra această capacitate.
Pentru bărbați,
în special pentru cei tineri,
o dată ce au o capacitate nu se pot abține să nu aibă o mentalitate lăudăroasă.
În același timp o vor folosi probabil ca mijloc de competiție printre oamenii obișnuiți.
Așa că nu va fi permis să existe și va fi încuiată de îndată ce se va dezvolta în timpul cultivării.
Dacă o parte a corpului său este încuiată,
nu va mai putea levita.
Nu putem spune că nu ți se va permite în nici un caz să ai o astfel de stare.
Probabil că îți va fi permis s-o încerci și unora le va fi permis s-o păstreze.
Asemenea situații au mai apărut oriunde am ținut prelegeri.
Pe când țineam o prelegere în Shandong,
existau practicanți din Beijing și Jinan.
Cineva a întrebat:
"Învățătorule,
ce mi s-a întâmplat?
Mă simt ca și cum părăsesc pământul atunci când merg;
și atunci când dorm acasă mă simt ca și cum aș levita.
Chiar și pătura de pe pat levitează cu mine,
zbor întotdeauna ca un balon."
Atunci când am predat unei clase din Guiyang,
era o practicantă mai în vârstă din Guizhou,
o femeie în vârstă.
Avea două paturi într-o cameră,
unul dintre paturi lângă un perete,
iar celălalt lângă alt perete.
Atunci când stătea în meditație în pat a simțit cum levitează și atunci când și-a deschis ochii a observat că a zburat în celălalt pat.
Și-a spus "Ar trebui să mă întorc în patul meu" și atunci a zburat înapoi.
Există un practicant în Qingdao care stătea în meditație în pat,
atunci când nu era nimeni împrejur,
la birou,
în timpul pauzei de prânz.
De îndată ce s-a așezat,
a levitat și s-a mișcat brusc în sus și în jos un metru.
Cobora după ce se ridica și a repetat mișcarea zgomotos,
cuverturile căzând pe jos.
Era puțin emoționat și puțin speriat.
Mișcările acestea sus-jos au ținut toată perioada pauzei de prânz.
Într-un final,
s-a auzit clopotul pentru reluarea muncii.
Și-a spus:
"N-ar trebui să-i las pe ceilalți să vadă ce se întâmplă,
ar trebui să mă opresc imediat."
Și a pus capăt practicii.
Din această cauză se pot comporta mai bine oamenii mai în vârstă.
Dacă i se întâmpla unui tânăr,
ar fi putut gândi:
"A sunat clopotul.
Veniți să mă vedeți zburând".
Mentalitatea de laudă care nu se poate controla ușor se prezintă chiar aici:
"Uite cât de bine am practicat,
pot zbura".
O dată ce se laudă cu asta,
capacitatea va dispare,
pentru că nu se va permite să existe în felul acesta.
Există multe asemenea cazuri printre practicanți peste tot.
Noi cerem ca sutele de meridiane să se deschidă de la început.
Până astăzi,
80% până la 90% dintre practicanții noștri au atins starea în care corpurile lor au devenit foarte ușoare și lipsite de boli.
În același timp am menționat: nu numai că sunteți împinși într-o astfel de stare în care corpurile voastre sunt purificate,
dar în corp vi se instalează multe lucruri,
pentru a vă permite să dezvoltați gong în această clasă.
Este ca și cum vă ridic și apoi vă împing înainte.
Am predat Legea tuturor în clasă și de asemenea xinxing-ul fiecăruia a fost ridicat constant.
O dată ce ieșiți din această sală,
mulți vă veți simți ca și cum ați fi alți oameni.
Concepția voastră despre lume se va schimba,
garantat.
Veți ști cum să vă purtați în viitor și nu veți mai fi într-o stare de zăpăceală.
Este garantat în felul acesta.
Așa că xinxing-ul v-a fost deja ridicat.
Vorbind despre marele circuit ceresc,
deși nu-ți este permis să levitezi,
îți simți corpul ușor,
ca și cum ai merge pe aer.
În trecut te simțeai obosit dacă mergeai puțin pe jos.
Acum va fi ușor indiferent cât de mult vei merge.
Te simți ca și cum ești împins atunci când mergi pe bicicletă și nu vei obosi atunci când urci scările,
indiferent cât de mult trebuie să urci.
Este garantat astfel.
Cei care citesc această carte și practică singuri cultivarea pot obține starea după cum o merită.
Sunt o persoană care nu spune ce nu vrea să spună.
Dar ce spun trebuie să fie adevărat.
În special în astfel de circumstanțe,
dacă n-aș transmite adevărul în învățăturile mele și aș face afirmații exagerate și aș rosti cuvântări la întâmplare fără motiv,
aș preda o Lege malefică.
Nici pentru mine nu este ușor să fac un astfel de lucru.
Întregul univers observă și nu este permis o dată ce faci ceva greșit.
O persoană obișnuită va cunoaște numai acest circuit ceresc și asta va fi tot.
De fapt nu este suficient.
Pentru a putea înlocui și transforma complet corpul în materia de energie înaltă cât de repede posibil,
mai trebuie să existe o altă cale de rotație a circuitului ceresc,
ce aduce în mișcare căile tuturor meridianelor din corp.
Acesta este numit circuitul ceresc maoyou143,
care este probabil cunoscut de puțină lume.
Ocazional,
un asemenea termen poate fi menționat în cărți.
Dar nimeni nu l-a explicat și nu ți-a vorbit despre el.
Este discutat în teorie ca secretul secretelor.
Îl vom dezvălui pentru toți cei de față.
Circuitul ceresc maoyou poate începe din punctul baihui (și de asemenea din punctul Huiyin) și iese afară pentru a se deplasa pe granița dintre yin și yang;
se mișcă de la ureche în jos spre umăr,
apoi de-a lungul fiecărui deget,
apoi pe laterala corpului tău;
coboară până la talpa piciorului,
apoi se ridică pe partea dinăuntrul coapsei și coboară pe interiorul celeilalte coapse,
mergând pe talpa celuilalt picior;
se ridică pe cealaltă parte laterală a corpului tău;
merge din nou de-a lungul fiecărui deget și în final atinge din nou vârful capului,
descriind astfel un circuit complet.
Acesta este circuitul ceresc maoyou.
Alții au scris cărți despre el,
iar eu l-am descris în câteva cuvinte.
Cred că n-ar trebui considerat un secret ceresc.
Însă alții cred că asemenea lucruri sunt foarte prețioase și nu le vor discuta decât în fața discipolilor lor adevărați.
Deși l-am dezvăluit,
nici unul dintre voi n-ar trebui să-l practice cu ghidarea sau controlul minții.
Dacă faceți asta nu practicați Falun Dafa a noastră.
Practica adevărată către niveluri înalte nu este intenționată și este liberă de orice activități mentale.
Toate lucrurile instalate în corpul tău sunt de gata.
Se formează automat.
Asemenea mecanisme interne te cultivă și se vor roti atunci când este timpul.
Într-o zi capul tău se poate legăna dintr-o parte în alta în timpul practicii.
Dacă se leagănă în această parte,
atunci se rotește în acest sens.
Dacă se leagănă în cealaltă parte,
se rotește în celălalt sens.
Vor fi făcute rotații în ambele sensuri.
Atunci când marele sau micul circuit ceresc au fost deschise,
persoana va da ușor din cap în timpul meditației,
acesta fiind simptomul atunci când energia trece prin el.
Exercițiul Circuitului Ceresc Falun este la fel,
iar noi îl practicăm în felul acesta.
De fapt se rotește singur și atunci când nu practicați.
Se rotește mereu.
Atunci când îl practicați întăriți mecanismele energetice.
N-am spus noi că Legea cultivă practicanții?
În mod normal vei descoperi că circuitul ceresc se rotește în permanență.
Chiar atunci când nu-l practici,
acest strat de mecanisme energetice plantate în afara corpului tău,
adică un strat de mari canale energetice externe,
ți-a condus corpul în practică.
Este automat.
Poate să facă și rotații inverse.
Rotațiile sale sunt în ambele sensuri și ele îți deschid constant meridianele.
Atunci care este scopul deschiderii circuitului ceresc?
Deschiderea circuitului ceresc în sine nu este scopul practicii.
Chiar dacă circuitul tău ceresc s-a deschis,
aș spune că este încă nimic.
Dacă se continuă cultivarea,
se țintește la deschiderea sutelor de meridiane și a tuturor meridianelor din corp cu un meridian,
prin metoda circuitului ceresc.
Am început deja s-o facem.
Dacă practica este continuată mai departe,
se va observa în rotația marelui circuit ceresc că meridianele devin foarte late,
cât un deget,
și foarte adânci înăuntru.
Deoarece energia va deveni și ea foarte puternică,
curentul energetic va deveni foarte larg și strălucitor la formarea sa.
Aceasta nu este încă nimic.
Când va fi suficient pentru practică?
Sutele de meridiane vor trebui lățite treptat și energia persoanei va trebui mărită și făcută mai strălucitoare.
În final mii de meridiane vor fi conectate împreună pentru a atinge starea în care corpul nu mai are nici un meridian și nici un punct de acupunctură.
Tot corpul va fi conectat pentru a deveni un întreg și acesta este scopul deschiderii meridianelor.
Obiectivul său este de a avea corpul uman transformat complet de materia de energie înaltă.
În acest punct al practicii corpul a fost deja transformat de materia de energie înaltă.
Cu alte cuvinte cultivarea sa a atins cel mai înalt nivel al cultivării în Shi-Jian-Fa.
Corpul uman de carne a fost cultivat până la ultima limită.
Atunci se va intra într-o altă stare.
Ce fel de stare?
Gong-ul se va fi dezvoltat destul de substanțial.
Toate capacitățile supranormale umane (capacități potențiale) împreună cu totul în cultivarea corpului unei persoane obișnuite în cultivarea Shi-Jian-Fa vor ieși la iveală.
Însă ele sunt încuiate pentru majoritatea celor care practică printre oamenii obișnuiți.
În plus gongzhu-ul va fi crescut deja destul de înalt.
Vor fi întărite puternic tot felul de forme de gong de către puternica energie de cultivare.
Însă acestea pot funcționa numai în dimensiunea noastră și nu pot controla nimic din celelalte dimensiuni,
pentru că sunt capacități supranormale cultivate din corpurile noastre de carne.
Însă ele sunt deja foarte substanțiale.
Vor fi avut loc schimbări considerabile în fiecare spațiu și în ceea ce privește formele existente ale corpului în diferite spații.
Ceea ce poartă acest corp în fiecare dimensiune este destul de substanțial și arată destul de înfricoșător.
Unii au ochi peste tot pe corpurile lor și toți porii lor au devenit ochi.
Există ochi peste tot în întreaga lor dimensiune.
Deoarece este gong al școlii budiste,
unii poartă imagini ale Bodhisattva sau Buddha peste tot pe corpuri.
Toate formele de gong vor fi atins un grad extrem de substanțial.
În plus vor fi multe ființe vii care se vor manifesta.
În acest punct există o stare numită "sanhua juding"144.
Este o stare foarte evidentă și care de asemenea captează ochiul.
Se poate vedea fără un tianmu de nivel înalt.
Vor exista trei flori deasupra capului,
una fiind o floare de lotus.
Dar nu este un lotus din dimensiunea noastră fizică.
Nici celelalte două flori nu sunt din dimensiunea noastră fizică,
fiind extraordinar de frumoase.
Aceste trei flori se rotesc pe rând în vârful capului.
Ele se vor roti în sensul acelor de ceas și în sens invers acelor de ceas și fiecare dintre ele se poate roti și separat.
Fiecare floare are un stâlp uriaș al cărui diametru este cât cel al florii.
Acești trei stâlpi uriași merg până în vârful cerului.
Dar ei nu sunt gongzhu.
Există pur și simplu în această formă și sunt extraordinar de neobișnuiți.
Vei fi și tu șocat atunci când îi vei vedea.
În acest punct al cultivării corpul va fi alb și pur și pielea sa va fi delicată.
În acest punct s-a atins cea mai înaltă formă a cultivării Shi-Jian-Fa.
Însă nu este capătul final.
Trebuie să te cultivi mai departe și să mergi mai departe înainte.
La următorul pas se va intra în nivelul intermediar dintre Shi-Jian-Fa și Chu-Shi-Jian-Fa,
care este numit starea de Corp Alb Pur (și mai este numit Corp Alb de Cristal).
Deoarece atunci când cultivarea corpului fizic a atins cea mai înaltă formă a Shi-Jian-Fa,
numai corpul uman de carne a fost transformat în cel mai înalt grad.
Atunci când întregul corp a ajuns într-adevăr în această formă,
este alcătuit în întregime din materia de energie înaltă.
De ce este numit Corp Alb Pur?
Pentru că acel corp a atins deja puritatea absolută în cel mai înalt grad.
Atunci când este văzut cu tianmu-ul,
întregul corp este transparent ca sticla și în el nu există nimic.
Va apare o astfel de stare.
Cu cuvinte simple,
corpul acela a devenit deja corp de Buddha.
Aceasta,
deoarece corpul din energie înaltă este deja diferit de corpurile noastre.
În acest punct toate capacitățile și puterile supranormale vor fi abandonate dintr-o dată.
Vor fi puse într-o dimensiune foarte adâncă pentru că vor deveni inutile și de acum înainte nu vor mai avea nici un folos.
În viitor,
într-o zi,
când îți vei termina cu succes cultivarea,
te poți uita înapoi pentru a-ți revedea călătoria cultivării,
scoțându-le pentru o privire.
În acest moment vor mai rămâne numai două lucruri.
Rămâne gongzhu și yuanying pe care l-ai cultivat și care a crescut destul de mare.
Însă amândouă există în aceeași dimensiune adâncă,
ce nu poate fi văzută de către cel cu nivel obișnuit de tianmu.
Tot ceea ce poate vedea el este corpul transparent al acestui practicant.
Deoarece starea de Corp Alb Pur este un nivel de trecere,
o dată cu cultivarea mai departe el va intra cu adevărat în cultivarea Chu-Shi-Jian-Fa,
care mai este numită și cultivarea corpului de Buddha.
Întregul corp va consta din gong.
Acum xinxing-ul său va fi devenit stabil.
Va începe practicarea cultivării din nou de la început și va începe să dezvolte capacități supranormale din nou,
care însă n-ar mai trebui numite capacități supranormale.
Ar trebui numite puteri divine ale Buddha,
care pot controla toate dimensiunile,
având puteri nelimitate.
Dacă vei continua să practici cultivarea în viitor,
vei ști ce se află la niveluri mai înalte,
cum să practici cultivarea și diferitele forme de practică a cultivării.
Am să vorbesc despre o chestiune care ține de mentalitatea exaltării.
Mulți practică qigong de mai mult timp.
Există oameni care n-au practicat niciodată,
dar care au căutat și s-au întrebat despre adevărul și rostul vieții umane.
O dată ce o astfel de persoană studiază Falun Dafa a noastră,
va înțelege brusc multe lucruri pe care a vrut să le înțeleagă,
dar pentru care n-a putut găsi răspunsuri în trecut.
Probabil că o dată cu această mare elevare a minții sale va deveni foarte bucuros.
Asta este sigur.
Știu că un practicant adevărat îi va înțelege greutatea și va ști s-o prețuiască.
Însă deseori ia naștere o problemă: din cauza bucuriei va dezvolta inutil mentalitatea de exaltare,
care îl va face să se comporte anormal ca formă,
sau în relațiile dintre oameni,
în societatea umană obișnuită,
sau în mediul oamenilor obișnuiți.
Aș spune că așa ceva n-ar trebui permis.
Majoritatea celor din calea noastră de cultivare vor practica în societatea umană obișnuită.
Trebuie să nu te distanțezi de societatea umană obișnuită și ar trebui să practici cultivarea având o minte clară.
Relația dintre unul și celălalt trebuie să fie în continuare normală.
Bineînțeles,
xinxing-ul tău va fi foarte înalt și vei avea o minte dreaptă.
Îți vei ridica xinxing-ul la propriile tale niveluri și vei face fapte bune în loc să comiți fapte rele,
aceasta trebuind să fie singura cale de conduită.
Unii se comportă ca și cum ar fi anormali mental,
sau ca și cum ar fi văzut destul din lumea aceasta seculară.
Vor spune lucruri care nu pot fi înțelese de ceilalți.
Alții pot întreba "Cum de cel care studiază Falun Dafa devine astfel?
Se pare că are probleme mentale." De fapt nu este așa.
Persoana a devenit prea bucuroasă și pare irațională,
ca și cum nu mai are bun simț.
Vă rog să vă gândiți: o astfel de conduită este și ea greșită,
ai căzut în cealaltă extremă,
fiind un alt atașament.
Ar trebui abandonat,
pentru a practica cultivarea și a trăi normal ca toți ceilalți printre oamenii obișnuiți.
Atunci când ești între oameni obișnuiți,
dacă vor crede că mintea ți-a luat-o razna,
nu vor mai vrea să aibă de a face cu tine și vor păstra distanță.
Nimeni nu-ți va mai da posibilitatea să-ți ridici xinxing-ul și nimeni nu te va mai trata ca om normal.
Aș spune că nu este bine!
Așadar,
toată lumea trebuie să acorde o atenție specială acestui lucru și să se comporte cum trebuie.
Calea noastră de cultivare nu este una care te face absent mental,
sau în stare de transă,
sau să nu mai știi ce-i cu tine.
Practica noastră de cultivare cere să vă cultivați cu o minte clară.
Unii spun mereu:
"Învățătorule,
corpul meu se clatină de îndată ce-mi închid ochii."
Aș spune că nu trebuie să fie neapărat așa.
Ai dezvoltat deja obiceiul de a-ți abandona propriul zhu yishi.
O dată ce-ți închizi ochii acesta se diminuează,
sau nu mai este aici.
Ai căpătat deja acest obicei.
De ce nu ți se leagănă corpul când stai aici?
Rămâi în starea pe care o ai cu ochii deschiși,
apoi închide-i ușor,
te clatini?
Absolut nu.
Crezi că qigong-ul trebuie practicat așa și ți-ai format un astfel de concept.
O dată ce închizi ochii,
dispari și nu vei mai ști unde ești.
După cum am menționat,
zhu yishi-ul tău trebuie să fie conștient,
pentru că această cale de cultivare cultivă propriul tău sine.
Trebuie să faci progres cu conștiința clară.
Avem și practică în meditație.
Cum va fi practicat acest exercițiu?
Cerem tuturor să fie conștienți atunci când practică,
indiferent cât de concentrați sunt când stau în meditație; trebuie să nu fiți în nici un caz în stare de transă,
în care să nu mai știți nimic.
Atunci ce fel de stare ar trebui să existe?
Ar trebui ca atunci când stați acolo să vă simțiți minunat și foarte confortabil,
ca și cum ați sta într-o coajă de ou,
fiind conștienți că practicați exercițiul,
dar simțind că întregul vostru corp nu se poate mișca.
Asta trebuie să se întâmple în practica noastră de cultivare.
Mai există o stare: când își face meditația șezândă,
va observa că i-au dispărut picioarele și că nu-și mai amintește unde sunt.
Își mai poate simți corpul,
brațele și mâinile dispărute,
cu excepția capului.
Practicând mai departe va simți că i-a dispărut chiar și capul,
cu excepția minții și a micului gând care este conștient că el practică acolo.
Va fi suficient dacă se atinge o astfel de stare.
De ce?
Atunci când se practică în astfel de condiții,
corpul va atinge starea supremei transformări,
care este cea mai bună stare.
Așa că vă cerem să obțineți liniștea într-o astfel de stare.
Însă nu trebuie să adormiți sau să vă pierdeți cunoștința,
pentru că lucrurile bune vor fi probabil practicate de alții.
Toți practicanții noștri trebuie să fie siguri că nu se comportă anormal printre oamenii obișnuți.
Dacă jucați un rol negativ printre oamenii obișnuiți,
ceilalți se pot întreba de ce se comportă așa toți cei care studiază Falun Dafa.
Va echivala cu stricarea reputației Falun Dafa.
Fiți siguri că acordați atenție acestei chestiuni.
De asemenea fiți siguri că nu dezvoltați exaltare în alte aspecte în timpul practicării cultivării.
O astfel de mentalitate poate fi cu ușurință folosită de demoni.
În trecut religiile cereau și ele xiukou.
Însă xiukou la care se refereau se aplica în principal practicanților profesioniști - călugări și taoiști care nu deschideau gura pentru a vorbi.
Deoarece erau practicanți profesioniști,
ținteau la eliminarea atașamentelor umane într-o măsură mai mare.
Credeau că de îndată ce o persoană gândește,
este karma.
Religiile au clasificat karma în karma bună și karma rea.
Indiferent dacă era karma bună sau păcătoasă,
conform abordării "golirii" a școlii budiste,
sau "nimicului" în școala taoistă,
nu trebuia făcut nimic.
Așa că susțineau că nu vor face nimic,
pentru că nu văd relația karmică a materiei,
sau dacă acest lucru este bun sau rău,
sau unele dintre relațiile sale karmice.
Un practicant obișnuit care n-a atins un astfel de nivel înalt nu poate vedea asemenea lucruri și în consecință se va îngrijora că ceva poate să pară un lucru bun,
dar va fi poate rău,
o dată înfăptuit.
Așa că își va da silința să practice inacțiunea146 și nu va face nimic pentru a nu obține karma.
Deoarece o dată ce creează karma,
va trebui să și-o elimine și să sufere pentru asta.
De exemplu,
a fost deja determinat când și la ce stadiu vor deveni iluminați practicanții noștri.
Dacă adaugi inutil ceva la jumătatea drumului,
va cauza dificultăți în întreaga ta practică de cultivare.
Așa că va practica inacțiunea.
Școala budistă cere xiukou.
Cu alte cuvinte,
vorbirea umană este controlată de conștiința minții.
Atunci,
această conștiință are scopuri.
Când conștiința minții vrea să gândească puțin,
să exprime ceva,
să facă ceva,
sau să controleze organele de simț și cele patru membre,
va deveni probabil un atașament printre oamenii obișnuiți.
De exemplu există conflicte de genul:
el este bun,
celălalt nu este bun,
cultivarea ta este bună,
cultivarea lui nu este bună.
Ele însele sunt probleme.
Să vorbim despre ceva atât de comun ca:
"eu vreau să fac asta sau cealaltă,
sau acest lucru ar trebui făcut așa sau invers",
lucruri care probabil vor jigni pe cineva neintenționat.
Deoarece problemele dintre oameni sunt toate foarte complicate,
cineva poate comite karma fără să realizeze.
Drept urmare practicantul va vrea să-și sigileze gura absolut și să nu mai spună nimic.
În trecut religiile aveau cerințe foarte serioase referitoare la xiukou,
și asta predau ele.
Majoritatea practicanților noștri Falun Dafa practică printre oameni obișnuiți (cu excepția celor profesioniști).
Așa că nu pot evita ducerea unei vieți normale în societatea umană obișnuită și interacționa cu societatea.
Fiecare are un servici pe care ar trebui să-l facă bine.
Unii își fac meseria prin vorbire.
Nu va fi o problemă?
Nu.
De ce nu este o problemă?
Xiukou la care ne referim noi este destul de diferit de cel al altora.
Datorită diferențelor dintre căile de cultivare,
cerințele sunt și ele diferite.
Ar trebui să vorbim numai conform xinxing-ului unui practicant,
să nu creăm vreun conflict sau să spunem ceva ce nu este la locul său.
Ca practicanți,
ar trebui să ne măsurăm cu standardul Legii pentru a determina dacă trebuie să spunem ceva.
Nu va fi nici o problemă să spunem ce trebuie spus dacă standardul xinxing-ului unui practicant este conform Legii.
În plus trebuie să vorbim despre Lege și s-o promovăm,
așa că este imposibil să nu vorbim.
Xiukou despre care vorbim noi se referă la faimă și interese care nu pot fi abandonate printre oamenii obișnuiți și care de fapt nu au nimic de a face cu munca unui practicant în societate.
Sau se referă la acele bârfe fără sens dintre practicanții aceleiași căi de cultivare,
lauda datorată atașamentelor,
vehicularea zvonurilor,
sau comentarea subiectelor la modă,
sau a altor lucruri din societate.
Cred că acestea sunt toate atașamente de-ale oamenilor obișnuiți.
Cred că ar trebui să fim atenți ce spunem referitor la aceste subiecte și aceasta numim noi xiukou.
În trecut călugării luau aceste lucruri foarte serios,
deoarece cum se mișca numai o dată un gând,
produceau karma.
Drept urmare cultivau "Corp,
Vorbă,
Gând".
Cultivarea corpului despre care vorbeau însemna că nu comiteau fapte rele.
Cultivarea vorbirii era faptul că nu vorbeau.
Cultivarea minții însemna pur și simplu că nici măcar nu gândeau.
În trecut practicanții profesioniști din temple aveau cerințe stricte referitoare la asemenea lucruri.
N-ar trebui să fie nici o problemă dacă spunem lucruri conform standardului de xinxing al unui practicant și dacă ne gândim bine ce trebuie spus și ce nu.